Shiva: El Dios de la destrucción

Luz Denisse A. Vásquez
Historia

 

“El dios inocente”[1]


[1] Véase Sujan Singh Panna, “mitos y misterios de la India” en Shiva, p. 26

Esta es una de las denominaciones que tiene el Dios Shiva. Es  alguien generoso, que por causa de aquello, es engañado por sus pares. A pesar de que es poco citado en  el rigveda[1], pasó a ser el Dios supremo perteneciente a la trinidad, en donde  se encuentra el Dios Brahma, (creador del universo); Vishnú (preservador de la creación de Brahma); y finalmente Shiva (el Dios de la destrucción). Tanta importancia ha tomado su imagen, que se ha creado una especie de Brahamismo llamado Saivismo.[2]

 Él  es el que destruye el tiempo, es el dios de la muerte que cambia y de la vida que se regenera. Extermina para que se vuelva a crear. Es quien regula las estaciones y hace fructificar los campos. Pero no por ser el dios destructor, significa que sea malvado. El trabajo de Él es mucho más trascendental: sin destrucción, no hay creación ya que Él, a su vez, representa la ley negativa; es por esto  que su papel es tan fundamental. Es envidiado por el resto de los dioses, ya que es fecundador de la vida nueva. Es el dios de la totalidad y el principio de su religión es que nada existe en el universo que no forme parte del cuerpo divino.[3]

Las imágenes de Shiva:

Según la tradición India, si una persona ora a Shiva, él obtendrá el don que está solicitando-como en el caso Maha Shivaratri que se explicará más adelante-. Tiene una apariencia muy rara: cabello largo, una piel de tigre cubriendo las caderas, rayas horizontales pintadas en su frente, el cuerpo cubierto de cenizas (representación de la muerte). Pero una de las representaciones más conocidas es shiva nataraja “señor de la danza”. Aquí se ve parado sobre un pie, el otro en el aire, los cuatro brazos extendidos de forma simétrica con el pelo largo y ondulado[4]. Baila dentro de un círculo de llamas representando los ciclos cósmicos[5]. En su pie apoyado se encuentra la diosa Ganga, versión mítica del río Ganges, en donde en una ocasión  Shiva ofreció su ayuda para que ella bajara a la tierra.[6]

También se le puede ver como Mahayogi, el más importante practicante del ascetismo y el yoga; a su vez, es un amante incomparable, hombre  devoto de la familia; acompañado por su esposa Párvati, y sus dos hijos, Skanda y Ganesha. Se le representa con un tercer ojo con que calcinó al deseo, con la greña recogida en un moño, una luna creciente en el cabello, sentado en una piel de tigre portando un tridente[7], cubierto de serpientes en el cuello[8], junto a  un rosario y un tambor.

La importancia de Shiva:

Hay dos relatos que muestran de forma muy clara la importancia de este dios, que con el paso del tiempo fue tomando un peso significativo, en donde   en la actualidad no hay lugar alrededor del Ganges que no tenga  un templo a honor a su persona. Como mencioné más arriba, Shiva ayudó a Ganga para bajar de la vía láctea a la tierra. Existen varias versiones de este relato, aunque  todas conciben que el río era una diosa. Hay interpretaciones que cuentan en que   los dioses le piden a Ganga que descienda  a la tierra en ayuda  de los hombres, ya que estaban atravesando por una dura sequia. Ella aceptó, aunque estaba el problema de cómo hacer bajar a la diosa sin causar un problema mayor. Es aquí en donde el papel de Shiva es fundamental. Se le solicitó su ayuda para que con su cabeza pudiera parar el fuerte caudal de la diosa, para así evitar que el agua destruyera la tierra. Ganga calló en la cabellera de Shiva, en donde quedó enredada toda el agua. Él retorció un mechón de pelo y el río comenzó a caer suavemente.[9]

Es por esta causa que Shiva en la parte superior de su cabello tiene una cabeza en la cual expulsa un chorro de agua. Shiva salvó al mundo. El papel del Ganges es indiscutido como río de salvación, donde las cenizas de los muertos han de ser sumergidas tras la cremación para quedar aquellos eternamente purificados.

Otros de los relatos en donde se ve la importancia del dios es la llamada Maha Shivaratri.  Una tarde  un cazador puso unas hojas en el suelo para poder cazar a un ciervo. Esperó, luego de unos minutos se acercó uno para comer las hojas. Cuando el hombre se acercaba para  matarlo, el animal le pide clemencia; el cazador meditó y lo dejó libre. Durante toda la noche, él puso hojas de forma muy cuidadosa, pero sin tener resultados favorables. Cansado, se sentó sin saberlo sobre un montículo que escondía un lingam[10] dedicado a Shiva, y allí depositó sus hojas.

A la mañana siguiente, Shiva se apareció y le otorgó al cazador el don de la sabiduría. Desde ese día, el dejó de comer carne y dedicó su vida a hacer buenas obras[11].

Esta es una de las distintas versiones que existen sobre la fiesta de “la gran noche de shiva”. Durante  el sexto día del mes hindú de  Phalgun (febrero-marzo de nuestro calendario), las personas se levantan temprano para tomar un baño ritual en el río Ganges -principalmente-. Luego de esto, se visten con ropa nueva para acudir al templo de Shiva más cercano. Los hombres devotos cumplen un estricto ayuno en honor a su dios, aunque otros consumen  frutos y leche. En cambio otros, no consumen ni una gota de agua. Ellos creen que con esos rituales y venerando a Shiva, Él absorberá todos sus pecados y que serán liberados del ciclo del nacimiento y de la muerte. Esta festividad se considera muy favorable para las mujeres. Las casadas suelen pedir para el bien de sus maridos y de sus hijos, en cambio las solteras, rezan por el marido ideal.[12]

Esta celebración suele ser muy especial en el templo de  pashupatinath, en Nepal. Cientos de miles de peregrinos y visitantes asisten a  este templo en esta noche. Cada año, forman multitudinarias colas en donde esperan horas para dejar su ofrenda para el dios.[13]

A su vez, una de las formas más conocidas de adoración a Shiva es el lingam o Shivalinga. Simbólicamente se representa siempre erecto, de color oscuro como la piel de sus antiguos adoradores drávidas y, con la parte superior, el glande, más desarrollado. Se colocan en lugares aislados o en montañas, pues los antiguos santuarios de Shiva se encontraban alejados de las ciudades.[14]

En las ceremonias se derrama sobre ellos leche, mantequilla, agua, frutas, dulces y flores. Cuando se canta el mantra a Shiva, se van trazando símbolos de adoración con los colores simbólicos correspondientes, que vendría hacer el color blanco. En el momento culminante, se vierte sobre el lingam un líquido viscoso hecho de leche y miel- elementos que también se utilizan en “la noche de Shiva”- en ese instante la energía creadora se manifiesta en el lingam.

El culto a Él implica la veneración de la armonía, de la belleza del mundo, el respeto de la obra divina. El hombre es un portador de su sexo, el culto al cuerpo- sexualidad es la comprensión de la permanencia de la especie, como se puede ver a continuación: “aquel que venera el Lingam sabiendo que es la causa primera, la fuente de la conciencia y de la sustancia del universo, está más cerca de mí que cualquier otro ser.”[15] Con esta frase-según mi opinión-se puede comprender mucho mejor la importancia del culto del Lingam. No son meros carnavales ni mucho menos, sin festividades y ritos que, a su vez, son la base de la cultura India.

A modo de conclusión, se puede apreciar que la religión en la India es el mejor sustento que tienen. Hoy en donde la cultura Occidental se encuentra en una decadencia de sus instituciones más importantes, Oriente a pesar de de las constantes luchas con los pueblos vecinos, sigue encontrando respuestas en la religión, es esto lo que hace que la india sea tan atractiva. Festividades en donde están llenas de coloridos y en donde las personas siempre tienen una sonrisa para uno en lugar de ignorarte. Shiva, a mi gusto demuestra eso; a pesar de ser el dios destructivo es el causante de dar la vida, sin Él sería muy difícil la creación de algo nuevo. Si no hay alguien que esté dispuesto para cumplir esta labor, el equilibrio del universo se acabaría. En la trinidad no hay nadie que sobre, todos cumplen un rol fundamental, uno es el creador, el otro es el sustentador y por ultimo uno es el fecundador.

Referencias

 

Flood, Gavin. “el hinduismo” en imagen de Siva. Cambridge University press, 1998.

Martín, David. “Maha Shivaratri, la noche de shiva” en festividades online. http://blog.lasociedadgeografica.com/category/festividades/

Molina, Vicente. “Ganges.” En El país semanal online. http://blog.lasociedadgeografica.com/tag/shiva/

Sujan Singh Panna. “mitos y misterios de la India.” Nueva Delhi. Libros india, 2005.

http://tantrasivaita.com


[1] El Rig Veda (Libro de los himnos), escrito en sánscrito aproximadamente entre los años 1700 y 1100 a.C., plasma las creencias culturales del período védico o protohindú de la civilización de India.

[2] Este no tiene un dogma riguroso de obligado cumplimiento. Es un concepto universal y como lo es todo, puede ser adorado bajo cualquier forma, nombre o representación. Es un dios abierto que incluye en el suyo todos los demás cultos. Véase Flood “el hinduismos” en la formación del siavismo, p.191

[3] Véase Sujan Singh Panna, op.cit., p 26

[4] Ibídem,  p26

[5] Flood, Gavin. Op.cit, pp 188-189.

[6] Véase Sujan Singh Panna, op.cit., p.28

[7] Véase Markel, Stephen. “el universo de la India: obras maestras del museo de arte del Condado de los Ángeles, p 6

[8] Panna, Op.cit., pp. 29-30

[9] Ibídem, pp.27-28

[10] “El término linga quiere decir signo, el signo distintivo mediante el cual se puede distinguir la naturaleza de algo“. – Shiva purana 1.16.106

[11] Molina, Vicente. “Ganges.” El país semanal online 30  mayo  2012.  http://blog.lasociedadgeografica.com/tag/shiva/

[12] Martín, David. “Maha Shivaratri, la noche de Shiva.” Festividades online 20 febrero 2012 http://blog.lasociedadgeografica.com/category/festividades/

[13] Ibídem.

[14] Escuela tántrica sivaíta. “lingam y tantra: mitología, historia y formas de culto al fal.” http://tantrasivaita.com

 

[15] Véase Shiva purana 1.16.106

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